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西方有位哲人说过：知识之岛越大，无知的海岸线就越长。

知识从探求无知中来，在知的同时，却又生发出更大的无知。人类文明始终都在沿袭着一个认识论的悖论。这个无知的怪圈牵着我们走向无有止尽的知识苦海。

我们始终不肯觉悟我们制造无知的源头、动机和欲求。向源头回溯，融通知识和概念才是破除悖论的唯一大道，而这个过程本身就是我们大智慧的成就过程！

知识之岛越大，无知的海岸线越长！示意图知识之岛越大，无知的海岸线越长！

而东方的古圣人早就较知识之岛理念作了更精辟的哲学阐释，老子说：为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。不再纠缠于知识与无知的矛盾对立，而是上升到人生大智慧的修为方便，与禅宗注重的见地、修证、行愿三位一体理念相合。

老子意思说：学这些死知识、死概念越多，对宇宙的本来面目即《道德经》强名之的宇宙之道就离得越远，即损道。但老子又说了，即便是损道，也不失为一种修行成就的过程和方法。如果能一门深入至忘我境界，似乎无所作为，但却能证道而成就大智慧，得无不为的大机大用。

易经则用无极、太极理念寓相、数、理于一体，也精道地揭示出宇宙的智慧演变，知识也不例外。

太极为圆为一（老子说：识得一，万事毕）。大，大到无穷大，小，小到无穷小，是谓无极状态空态，也就是我们常说的大而无外，小而无内。当我们格物致知时，我们以我们默认的标准、默认的数量级框出了我们的宇宙、我们的太极。我们所概念的一切名相即是太极，所以古人说一物一太极，一事一太极，太极中有太极，一切都是太极的演化。

西方科学文明对未知世界的探索，基于一个默认的假设：这个宇宙是未知的（即无知的）。我们这个无知的宇宙就是老子在前面说到的道；易经里谈到的无极。

知识之岛是个太极，所谓无知的海洋即是无极。当我们探求的知识之岛越大时（佛法认为探求为分别心之执著念，损道。但知道探求而探求则是佛法反观法门重视的），太极阴阳立判，探求即损，对道对无极自然损得也更大。

因此，知识、概念无不是太极，太极的源头即是知识的源头。

现代宇宙学研究认为，我们所识的宇宙源于宇宙奇点的一次大爆炸，自此才有信息的产生和释放，才形成我们这个时空。我们的宇宙逐渐膨胀，我们现在正处在其膨胀过程之中。当其膨胀到张力为零时将进入绝对的死寂状态，然后开始收缩，温度逐渐升高，最后时空坍缩成原始的高能量奇点，再次爆炸，周而复始。